법상의 일체법

일체는 십이입처~부처님께서는 바로 이 십이입처를 '일체(一切)라고 말씀하셨다.(일체란 우리말로 '한 통속'이라 표현하는게 합당하다.윤회의 원어는 '삼사라'이듯이 삼사라는 "쌈싸는게 인생이다'라는 의미이다.쌈이나 한 통속이나 같은 의미이다.내 해석이다).잡아함경에서는 "일체는 십이입처에 포섭되는 것이니,곧 눈과 색,귀와 소리,코와 냄새,혀와 맛,몸과 감촉,뜻과 법이다.만일 이 십이입처를 떠나 다른 일체를 말하고자 한다면 그것은 다만 말 뿐인 것일 뿐,물어 봐야 모르고 의혹만 더해 갈 것이다.왜 그런가 하면 그것은 경계가 아니기 때문이다.(무상의 쌈에 육근을 넣어 쌈싼 것이라는 의미)."라고 하여 십이입처 외에 일체를 말할 수 없다고 말씀하고 계신다.우리가 일체법이라고 말하거나,일체 모든 것이라고 말할 때 바로 그 '일체'가 바로 십이입처라는 것이다.즉 십이입처를 빼고 다른 그 무엇을 일체라고 말할 수 없다는 것이다.이 말은 곧 나의 다섯 가지 감각활동으로 감지되는 대상들,나의 마음으로 지각되는 것들만을 '일체'라고 할 수 있다는 것을 의미한다.내 눈 앞에 보이는 대상,내 귀로 듣는 소리,코로 냄새 맡아지는 것,혀로 맛보아지는 것,몸으로 접촉되는 것,마음으로 생각하는 것들 이외에 다른 것을 '있다'라고 말할 수 없다는 것이다.이것이 바로 불교 인식론의 특징이다.예를 들어 본다면,지난 밤 뒷산 깊은 곳의 나무 한 그루가 거친 바람에 큰 굉음을 내며 쓰러졌지만 본 사람도 들은 사람도 아무도 없다고 생각해 보자.그렇다면 그것은 일어난 일일까 일어나지 않은 일일까?불교 인식론인,일체법의 가르침에서 본다면 그것은 일어나지 않은 일이다.육내입처에서 지각하지 못하기 때문이다.물론 언뜻 보면 이것은 타당하지 않은듯 보인다.그러나 이것이야말로 이 세상의 이치를 분명하게 드러내 주고 있는 가르침이다.사람들은 같은 길을 함께 걸어갔을 지라도 사람들마다 보는 것은 다 다르게 마련이다.어떤 사람에게는 보이는 것이 다른 사람에게는 보이지 않는다.사랑하는 사람은 수많은 군중 속에서도 뚜렷하게 보이게 마련이지만 그 사람에게 관심을 가지지 않는다면 두 눈을 뜨고 있으면서도 다만 군중만을 볼 뿐,그사람은 볼 수 없는 것이다.누군가를 사랑하게 되었다면,그 사람이 눈 앞에 있을 때 가슴이 두근두근 뛰며,그 때부터는 모든 일을 할 때도 마음속에는 그 사람을 인식하며 모든 것을 판단하게 될 것이다.그러나 그 사람을 사랑하지 않는 그저 평범한 사람에게 그 사람의 존재는 내면에 아무런 파문도 남기지 못할 것이다.내가 어떻게 인식했느냐에 따라 그 사람은 나에게 큰 영향을 미치게 될 수도 있고 흔적을 남기지 못할 수도 있다.이는 흡사 우리 눈에는 가시광선만 보이지만,자외선이나 적외선을 보는 곤충들은 같은 세상을 보면서도 전혀 다른 세상으로 인식하는 것과도 같다.우리에게 자외선이나 적외선의 세계는 없는 것이다.육내입처로 인식되지 않기 때문이다.이처럼 불교에서는 매 순간 경험되어지는 것만을,내 육입처로 인식되어지는 것만을 법(존재)이라고 정의한다.물론 육내입처와 육외입처 자체도 실제로 '있는'어떤 것이 아니라,인연 따라 허망하게 생겨난 것들이다.이와 같이 부처님께서 일체라고 하는 것은 실체가 있는 어떤 것을 이름하는 것이 아니라.인연 따라 허망하게 마음에서 연기하여 나타난 것을 일체라고 부르고 있는 것일뿐이다.사실 사람들은 저마다의 자기 육내입처로써 자기가 만들어 놓은 외부의 세계(육외입처)를 인식하고 경험하며 살고 있을 뿐이다.내가 세상이라고 여기는 것과 다른 사람이 세상이라고 여기는 것은 엄밀히 따져 같을 수가 없다.모든 외부 대상은 저마다 보는 사람에 따라 다 다르게 지각되어지는 것이다.그러니 엄격히 따진다면,이 세상이라는 실제적 존재가 하나 있어서 사람들마다 그것을 느끼고 인식하는 것이 아니라,백 명의 사람이 있다면 백 가지 종류의 세계가 있는 것이다.저마다 자기 육입처로써 육외입처를 세게를 지각하기 때문이다.쉽게 말하면,나도 이 세상도 모두 독립적으로 실제하는 것이 아니라,우리 마음속에서 연기하여 존재하는 인연가합의 존재일 뿐이다.마음에서 허망하게 만들어진 것일 뿐이지 실제로 존재하는 것은 아니라는 의미이다.그래서 부처님께서는 십이입처로 지각되지 않는 형이상학적 질문에 대해서는 침묵하셨다.그것은 실체가 아니기 때문이다.세상은 영원한가 무상한가,몸과 영혼은 있는가 없는가,여래는 사후에 남아 있는가 남아 있지 않는가하는 문제들에 대해서는 침묵하셨다.이러한 질문들은 세상,영혼,여래라는 것이 독립적 실체로서 존재하고 있을 때 가능한 질문들이다.그러나 십이입처의 가르침에서 본다면 이모든 것은 외부에 실체적으로 존재하는 어떤 것이 아니라 마음에서 연기한 것일 뿐이다.육입처에서 허망하게 만들어진 것일 뿐이다.그렇기 때문에 이러한 질문들은 애초부처 질문자체가 성립되지 않는 것이다.